Dans la Pesanteur et la Grâce, Simone Weil dévoile son lent cheminement vers Dieu, et donc vers la vérité. Pour parvenir à ses fins, elle n’a de cesse de se dépouiller de tout – jusqu’au moindre mot superflu dans ses aphorismes. De l’abandon de tout à la difficile appréhension du vide, l’homme est-il vraiment capable d’accéder à la vérité ? Simone Weil En juin 1941, Simone Weil s’installe provisoirement chez Gustave Thibon, philosophe catholique français, qui a finalement consenti à l’accepter quelques temps comme travailleuse dans sa ferme. La dernière fois qu’elle voit son hôte, en 1942, elle lui remet un bien précieux souvenir onze cahiers écrits de sa main. Si jamais Gustave Thibon n’entend plus parler d’elle dans les trois ou quatre années à venir, il aura la liberté d’utiliser ces textes comme il le souhaite. C’est ainsi qu’est née cinq années plus tard la Pesanteur et la Grâce. Le caractère posthume de cette publication pourrait a priori nous gêner par certains aspects – choix et ordre des aphorismes laissés aux soins de Thibon –, en fait il n’en est rien. L’interprétation de l’œuvre de Simone Weil ne laisse ici que peu de doutes. Et ce, quelle que soit la place des aphorismes dans le recueil. Il s’agit là de la marque d’une pensée simple et cohérente, compréhensible sans contexte, ni notes explicatives de l’auteur. C’est le signe d’une réflexion atemporelle, et même, éternelle. Ces courtes réflexions font état, en toute humilité, de l’avancée de Simone Weil dans sa quête de la vérité. À leur lecture, on découvre que cette recherche de la vérité passe par un cheminement exclusivement personnel, propre à chacun. La philosophe nous déblaye cependant déjà une partie de la route, en nous livrant, à grands traits, les indications pour trouver le vrai et le bien. Mon Dieu, accordez-moi de devenir rien » La première étape que propose Simone Weil se résume en peu de mots le détachement de tout. Absolument tout. Il faut d’abord renoncer à toute forme de biens matériels. Ceux-ci doivent être abandonnés en raison de leur superficialité et de leur contingence, mais surtout du fait de la dangerosité du lien qui les relie aux biens spirituels. Elle explique en effet qu’il faut les concevoir et les sentir comme conditions de biens spirituels exemple la faim, la fatigue, l’humiliation obscurcissent l’intelligence et gênent la méditation et néanmoins y renoncer ». Il est intéressant de constater que, chez Simone Weil, la radicalité de ses idées va jusqu’à mettre en danger l’existence même de sa pensée. C’est parce qu’elle sait que les biens matériels – qui englobent pour elle les besoins élémentaires humains tels que l’alimentation ou le sommeil – peuvent porter atteinte à ses facultés spirituelles qu’elle décide d’y renoncer. Gustave Thibon Cela fait partie de son projet global de renoncer à tout ce qui existe. Tout y passe le temps, qui nous pervertit en nous laissant une possibilité d’imagination et donc un échappatoire à notre malheur, mais aussi l’objectivation du désir, ou encore le je ». À propos de ce tout dernier point, elle affirme sans détour qu’ il n’y a absolument aucun autre acte libre qui nous soit permis, sinon la destruction du je ». Il s’agit bien ici d’un suicide philosophique, conçu comme condition pour accéder à la vérité. L’étape suprême, après même la destruction du je », consistera à renoncer aux autres, à la vie sociale. Elle l’énonce ainsi Il ne faut pas être moi, mais il faut encore moins être nous. » D’une difficulté suprême – justement parce que l’amour d’autrui ou l’attachement aux autres semble être une forme de renoncement de soi – cette étape est pourtant indispensable. Simone Weil écrit en effet que la société est la caverne, la sortie est la solitude ». La lumière de l’homme se trouve en dehors de la société. Il faut donc parvenir à s’en extraire pour pouvoir en jouir. Ce détachement radical de l’existence n’a qu’un but atteindre le malheur, la solitude, la misère. Autrement dit, le vide. Le vide s’avère être un concept fondamental dans l’œuvre de Simone Weil, car il est le seul état humain qui permette l’accès à la vérité. Le vide est ce qui permet à Dieu d’aimer l’homme. Mon Dieu, accordez-moi de devenir rien. À mesure que je deviens rien, Dieu s’aime à travers moi. » Dieu, la Vérité et le Bien Une fois le vide installé, il ne reste plus qu’à attendre Dieu. Ce vide laisse toute la place nécessaire à Dieu pour nous aimer, justement parce que le champ est complètement libre et que la moindre parcelle de notre corps et de notre esprit est tournée vers lui. Or si Dieu parvient à nous aimer, il faut en déduire que nous devons nous aimer également Ce n’est pas parce que Dieu nous aime que nous devons l’aimer. C’est parce que Dieu nous aime que nous devons nous aimer. Comment s’aimer soi-même sans ce motif ? » Si l’amour de soi qui résulte de l’amour de Dieu pourrait paraître, à première vue, étrange compte tenu du premier mouvement de destruction du je », il faut bien garder à l’esprit que cet amour de soi ne peut intervenir que par le biais de Dieu. C’est comme créature aimée par Dieu que nous pouvons nous aimer. Et pour pouvoir être digne de cet amour, il est nécessaire d’être purifié de tout, jusqu’à perdre la seule trace apparente de son existence, le je ». Reste à savoir comment déceler cet amour de Dieu. Comment reconnaître Dieu ? La philosophe explique tout simplement que le monde en tant que tout à fait vide de Dieu est Dieu lui-même ». Cela confirme encore une fois que le vide est effectivement nécessaire à la manifestation divine. C’est dans l’absence de tout, et donc de lui-même aussi, que Dieu apparaît. La descente du Saint-Esprit de Titien Quid de la vérité dans tout cela ? Pour le comprendre, il faut bien saisir ce que Simone Weil entend par Dieu ». Plus qu’un Dieu chrétien, c’est un symbole de la transcendance. C’est l’image suprême de ce qui peut transcender l’homme. Ce Dieu semble finalement faire référence à la vérité et au bien absolu, comme seules idées capables de transcender l’homme. Que la lumière éternelle donne, non pas une raison de vivre et de travailler, mais une plénitude qui dispense de chercher cette raison » écrit-elle dans l’un de ses derniers aphorismes. La recherche du vrai et du bien serait capable de procurer à l’homme cette plénitude » qu’elle évoque, justement parce que cette quête ne peut procurer de réelle raison de vivre et de travailler ». La recherche de la vérité et du bien passe par le cheminement intérieur décrit en premier lieu, pour arriver au vide et par-là à Dieu et à l’amour de soi. Telle est la seule plénitude ». La grâce seule le peut » À quoi pourrait donc ressembler une vie menée par cette quête de la transcendance, cette recherche de Dieu ? Elle induit, déjà, la solitude. L’attachement aux autres nous détourne inévitablement du bien absolu car c’est le social qui jette sur le relatif la couleur de l’absolu ». Or il n’y a rien de pire que de confondre bien relatif et bien absolu, puisqu’entre les deux il n’y a pas une différence de degré, mais bien de nature. L’un, le premier, est le contraire du mal, l’autre ne peut se concevoir que par lui-même, il est absolu. Il faut absolument chercher la solitude pour pouvoir prendre conscience de ce bien absolu. Autrement dit, nous revenons à ce que nous évoquions plus haut la sortie de la caverne passe par la solitude. La quête de la vérité est également faite de limite – surtout parce que l’infini renvoie au plaisir, or tout plaisir est à bannir de sa vie. Ainsi, elle prône une vie mesurée et limitée en ces termes […] Un, le plus petit des nombres. “Le un qui est l’unique sage”. C’est lui l’infini. Un nombre qui croît pense qu’il s’approche de l’infini. Il s’en éloigne. Il faut s’abaisser pour s’élever. Si 1 est Dieu, ∞ est le Diable. » Se limiter, c’est prendre conscience de la finitude des choses et par-là, de nous-mêmes. Cela nous aide également à concevoir la mort plus sereinement puisque, par certains aspects, nous sommes à l’origine de notre mort. La limite, c’est le contrôle de tout. Finalement, c’est au plus simple qu’il faut réduire sa vie. D’une façon extrême – jusqu’au vide. Et c’est bien là toute la difficulté. Il faut accéder au vide, et cependant le supporter, s’y engouffrer. Ne pas exercer tout le pouvoir dont on dispose, c’est supporter le vide. Cela est contraire à toutes les lois de la nature la grâce seule le peut. »

Restitution du débat – Café-philo de Chevilly-Larue 22 janvier 2011 Théo van Rysselberge. La lecture. 1903 Animateurs Guy Pannetier – Danielle Vautrin – Guy Philippon Introduction France Laruelle. Modérateur André Sergent. Théo van Rysselberghe. 1903. Introduction Chacun d’entre nous interprète constamment, au point qu’on peut dire qu’on est en train d’interpréter et que c’est une manière ordinaire et fondamentale d’être. Interpréter le réel, c’est la manière la plus banale de s’y rapporter. Je prendrai pour exemple quelque chose de très courant en regardant le ciel pour essayer de deviner le temps qu’il va faire, on interprète l’état du ciel. Interpréter, c’est donner une signification à un phénomène réel ou imaginaire, quel qu’il soit, c’est un des moments fondamentaux de la compréhension. Toute communication implique et suppose la faculté de savoir donner un sens aux mots, aux choses, aux signes, aux situations. Interpréter, c’est donc d’abord comprendre et éventuellement expliquer ce qu’il y a d’obscur et/ou d’ambigu, dans un écrit, une loi, une action, un comportement. Le danger de l’interprétation, c’est le risque de perdre le sens original du sujet en lui donnant une autre signification pouvant aboutir à des malentendus, voire même à des catastrophes. En latin, le mot traduit par interprète » désigne un médiateur, un intermédiaire, un agent entre deux parties, puis par extension, celui qui explique, le traducteur. Au théâtre, c’est tenir un rôle en restituant le mieux possible les intentions de l’auteur et du metteur en scène. En musique, c’est jouer une pièce musicale en tentant de susciter une émotion en respectant l’œuvre. Par exemple, Glenn Gould a été considéré comme interprète de génie en jouant à sa façon des morceaux de grands compositeurs. Comme en musique, le commentateur d’une œuvre d’art, que ce soit en peinture, en architecture…, s’exprime non seulement en fonction de ses connaissances réelles, mais aussi en faisant intervenir plus ou moins malgré lui ses sentiments personnels ; on peut dire qu’il interprète l’œuvre à travers ses émotions. On a encore affaire à l’interprétation lorsqu’il s’agit de préciser la signification d’un texte. Lorsque celui-ci est considéré comme sacré, l’interprétation de son sens se nomme exégèse et celui qui conduit l’explication est l’exégète. L’interprétation est également présente dans le langage des signes et l’on comprend l’absolue nécessité du geste pur. Le savant se doit d’interpréter les phénomènes qu’il observe ou qu’il provoque dans le cadre de l’expérience scientifique. Le sociologue interprète des données statistiques reflétant une pratique sociale. Le psychologue interprète des pensées, des comportements. Le journaliste interprète partiellement l’information quand il exprime ses sentiments personnels sur un évènement ; il quitte là, son rôle d’informateur pour celui de commentateur. On comprend qu’interpréter n’est pas une activité réservée aux spécialistes. Chacun de nous a le devoir de comprendre ce qu’il lit, ce qu’il entend, ce qu’il voit, pour s’exprimer, afin de limiter ou d’éviter les risques d’une mauvaise interprétation. Donc, on a vu que l’interprétation était par définition plurielle, qu’elle entraînait de multiples questions. Pour ma part, quand j’ai préparé ce sujet, je m’en suis posé quelques-unes Qu’est-ce qui peut être interprété ? Pourquoi a-t-on besoin de donner du sens ? Qu’est-ce qu’une bonne ou une mauvaise interprétation ? Faut-il se méfier de la multiplicité de l’interprétation ? Faut-il favoriser la liberté de l’information ? Je termine avec cette citation de Jacques Lacan L’interprétation n’a pas plus à être vraie que fausse, elle a à être juste ». Débat G Pour illustrer le thème de ce débat, je voudrais partir de quelques expériences personnelles. Quand j’étais dans l’association Amnesty International, lors des congrès, nous avions des interprètes qui nous restituaient les discours en anglais par la traduction simultanée. Je comprenais, mais je mettais l’oreillette ; pour moi, il était extrêmement important que l’interprète traduise au plus près de ce qui avait été dit. Ce qui comptait pour moi c’était sa fidélité à la parole de l’orateur. Un jour, je parlais à mon beau-frère, qui est bassoniste professionnel. Il me disait Un bon musicien est celui qui interprète le plus fidèlement possible la partition telle qu’elle a été écrite par le compositeur. Le musicien lui n’invente rien. Sinon, ce n’est pas un musicien, mais un compositeur. Son interprétation est au service de la musique. J’aime écouter Glenn Gould dans les sonates de Haydn, mais Glenn Gould fait du Glenn Gould, pas du Haydn; il n’est pas seulement un musicien, mais un créateur. Il personnalise. Par ailleurs, pour ce qui concerne la transmission historique, il me semble que l’interprétation de l’historien doit se faire au plus près des faits, des témoignages, des documents d’archives et des études qui ont précédé ; elle doit restituer au mieux la vérité. Si l’on reconstruit l’histoire à sa manière, on n’est plus un historien, mais un politique ou un révisionniste ». L’historien doit, à mon avis, comme l’interprète ou le musicien, s’effacer pour laisser toute la place à son sujet. Il a quelque chose à transmettre, ce qui rend humble au niveau de l’égo. De même pour le journaliste. Pour moi, un bon journaliste ne donne pas son avis, mais essaie de retransmettre l’information au plus près de la vérité, ce qui demande un travail d’investigation et d’enquête et pas seulement un avis personnel. Il me semble que le thème de ce café-philo pose la question de la vérité, de la subjectivité et de l’objectivité. On sait que l’objectivité totale est impossible et que la composante personnelle de l’individu entre toujours un peu en ligne de compte dans tout ce qu’il fait, mais il me parait important d’essayer d’y tendre et d’être le moins subjectif possible, sauf dans la créativité et quand on ne parle qu’en son nom. A travers ces exemples, vous aurez compris que j’attends de l’interprétation qu’elle ne fausse pas la vérité, mais qu’elle la serve et que le but de l’interprète n’est pas de se mettre en avant, mais de mettre en valeur son sujet avec le moins de parti pris possible. Il est clair que dans la création, on est dans une autre perspective, mais l’on n’est plus dans l’interprétation. G Je retiens de l’introduction Toujours essayer de privilégier le sens original » ; mais quelquefois, prétendre détenir quel fut le réel sens original, paraît être une gageure. On a également évoqué l’interprétation de l’histoire et de restituer au mieux la vérité ». On peut rappeler qu’on n’écrit toujours que l’histoire des vainqueurs et on réécrit sur les premiers documents existants, donc rarement à partir de sources variées pour une re-vision » Notre approche philosophique nous amène à un certain recul quant au concept de la vérité. Bientôt en mars 2011, notre débat portera sur le courant des Sceptiques, en se défiant toutefois du relativisme ». G Effectivement, cette question Est-ce qu’il existe une vérité ? » reste primordiale. Si l’on reprend la question initiale Interpréter, est-ce fausser la vérité ? », c’est qu’on a admis d’emblée qu’il existait une vérité ». En fonction de l’angle d’approche, l’histoire est différente ; de fait, il y a parfois plusieurs vérités. Paul Valéry, dans ses vers, privilégie la forme sur le sens. Ainsi, dans trois vers de La jeune Parque, il nous laisse le choix de notre vérité […] / Cette main, sur mes traits qu’elle rêve d’effleurer, / Distraitement docile à quelque fin profonde, / Attend de ma faiblesse une larme qui fonde, / […] ». Qui a compris que fonde » signifiait que la larme fond, ou qu’une larme fonde, soit fondatrice » ? Mes vers, dit-il, ont le sens qu’on leur prête. G Lorsqu’on regarde dans un dictionnaire, une des premières définitions d’interpréter nous renvoie au rêve, où il n’existe pas de vérité. Dans interpréter, on est l’intermédiaire entre quelque chose et celui à qui on veut transmettre. On peut interpréter aussi pour soi-même. Il y a des domaines, comme la loi, par exemple, où pour le spécialiste, c’est clair, mais pas pour les profanes ; il faut interpréter, rendre accessible, vulgariser. Dans l’interprétation, que mettons-nous de nous-mêmes ? Comment rester le plus neutre possible, coller au plus près. Plus le sujet au départ est flou, plus il ouvre la porte à de possibles interprétations toujours ces possibles vérités. Pour un texte écrit, on parle de traducteur, oralement, on parle d’interprète. Est-ce que l’oral serait moins fiable que l’écrit ? D’une langue à une autre, comment être totalement fidèle ? Cela réclame du traducteur, de l’interprète, une certaine éthique. G Dans interpréter », j’entends inter » et prêter » La deuxième partie du mot nous dit qu’on prête » dans une lecture une intention, une traduction, une couleur, un sens. Donc, il y a des nuances entre lire et interpréter, interpréter et voir, interpréter et comprendre. Ce que je dis moi de la chose n’est pas ce qui est la chose. G Je ne suis pas trop d’accord avec l’expression Il y a plusieurs vérités ». Non, il y a généralement une vérité et plusieurs interprétations ; la vérité existe, mais on ne peut l’approcher qu’à travers des interprétations. L’important, c’est de savoir comment on va l’appréhender, la percevoir, la comprendre. On ne peut pas confondre les versions de la vérité et la vérité. Quand c’est un émetteur qui transmet, ce qu’il a vu à travers son prisme déformant, ça n’a rien à voir avec l’évènement lui-même. On doit tenir compte de tous les témoignages pour qu’on arrive à approcher un peu la vérité. G On a dit que l’interprète, le musicien, devaient s’effacer devant l’œuvre, être au plus près. C’est une erreur. Si c’était ça, on n’aurait jamais eu Molière, La Fontaine, La Bruyère, parce qu’ils ont adapté, fait du nouveau, fait quelque chose de fantastique. Dans une soirée où il y a avait un orchestre tzigane et un orchestre yiddish, à la fin, chacun a joué un morceau avec l’autre, cela a été génial ! On peut faire quelque chose de plus grand. C’est de l’adaptation. Quand on adapte une pièce du théâtre anglais, on n’est pas au plus près. La fidélité totale au modèle original n’est pas obligatoire. G Interpréter peut donner une nouvelle vérité à une œuvre, une vérité que l’auteur n’avait pas vue, une autre dimension. G Interpréter en donnant une nouvelle dimension n’est pas un mensonge en soi. C’est quelque chose qui est autorisé dans les arts, on parle de licence poétique ou littéraire. L’art ce beau mensonge permet de créer d’autres vérités. G J’ai vu il y a quelques années Le cercle de craie caucasien » de Bertolt Brecht. Depuis, j’ai acheté l’œuvre, le livre officiel, et je n’ai pas retrouvé la poésie qui m’avait alors enthousiasmée. Alors, c’est vrai qu’interpréter n’est pas traduire et que lire est différent d’entendre jouer. G Il y a toujours des vérités provisoires, elles ne sont pas forcément pour neuf milliards d’êtres humains, mais assez suffisantes pour un moment de vérité de quelques-uns. G Outre l’interprétation des rêves, des propos, d’un texte, nous interprétons aussi un discours, une image, un regard, un geste. On interprète même le silence ! Nous savons qu’interprétation n’est pas explication ; celle-ci évoque la cause, alors qu’interpréter serait donner le sens. Le sens ne peut être l’explication de la cause. Pour qu’une interprétation soit garantie comme fidèle à cent pour cent, il faudrait réunir bien des éléments. D’abord, mettre tous le même sens sous les mêmes mots, cela n’existe pas. Que nous soyons totalement détachés de nos opinions et croyances, qui sont le fond de notre individualité, cela ne paraît pas possible non plus. Il faudrait également que celui qui est le récepteur de l’interprétation ait la même grille de lecture que l’émetteur, qu’il soit inaccessible à toute subjectivité. A partir de là, même avec la meilleure volonté, comment interpréter sans que quelqu’un pense que la vérité est faussée ? Une interprétation peut être volontairement arrangée, adaptée, reformulée, orientée, pour des buts de prise de pouvoir, de propagande, d’embrigadement, de prosélytisme. Cela peut correspondre à un engagement personnel de l’émetteur. Et là, parfois, la personne sait, connaît l’explication plus que le sens et adapte son propos à la finalité. C’est ce qu’on appelle l’argument couché sur le lit de Procuste* », autrement dit, une argumentation que l’on fait rentrer de force dans le moule de ce que l’on croit dur comme fer. C’est alors argumenter plus qu’interpréter, c’est mouliner, raboter, orienter un propos. L’idéaliste interprète parfois en allant au delà du simple réel, l’idéologue limite et enferme son interprétation dans son idéologie, dans son dogme, dans sa » vérité Donnez-moi seulement vos dogmes, je me charge des preuves ! », a dit Chrysippe à Cléanthe. L’idéaliste et l’idéologue, l’un comme l’autre, s’ils agissent en toute sincérité, ne peuvent être taxés de fausser volontairement la vérité. Pour que la vérité soit faussée, il faut qu’il y ait intentionnalité. Nos propos nous révèlent et, malgré nous, notre inconscient participe à la construction des idées. Quand je vous parle, je ne suis pas neutre, même si je ne n’ai nullement l’intention de tromper, de subjuguer, d’influencer. Toujours, mes orientations, mes goûts, croyance ou non croyance, tout mon acquis, sont là, présent dans mon propos. Souvent, comme le dit André Gide dans Les faux-monnayeurs […] nous tentons d’imposer au monde extérieur notre interprétation particulière […] ». Mais, d’autre part, le langage totalement vidé de tout sentiment personnel, de toute opinion est un langage neutre, aseptisé. C’est tout juste bon pour les catalogues, les modes d’emploi, pour une documentation technique. * Mythologie grecque Procuste n’avait qu’un lit pour ses hôtes. Si ces derniers étaient trop grands, il coupait un peu » les pieds, les jambes ; dans l’autre cas, il étirait. G Je ne pense pas qu’on puisse comparer une vérité scientifique à une vérité historique ou toute autre vérité. Est-ce qu’il y aurait une vérité préexistant à l’être humain ? Pour Saint Augustin, au moyen-âge, c’était Dieu. On a dit qu’on peut amener d’autres éléments à son analyse et aboutir à une vérité. Est-ce que la vérité n’apparaît pas à travers le discours de l’homme qui la fonde ? Je pense au mythe de la caverne. L’homme dans la caverne n’a accès qu’à très peu de stimulations, très peu d’éléments, et pourtant, il a sa vérité ». A mesure qu’il ira vers la lumière, il va se rapprocher d’une vérité intelligible, non pas Dieu comme au moyen-âge, mais le cosmos. Les vérités sont multiples, et, si l’on pouvait les regrouper, on dirait la vérité ». La vérité, c’est ce qui nous apparaît et cela change au fur et à mesure que nous grandissons ; elle est aussi le fruit de nos expériences. Parler de la vérité », n’est-ce pas une simplification ? G Est-ce que du moment où il y a l’homme qui apporte sa vérité, son interprétation, il y a éventuelle déformation. Chacun perçoit en fonction de sa vie, son histoire. Lorsque je lis un livre, ce que je découvre, ce que j’imagine n’est pas ce qu’un autre va voir. G Entre l’émetteur et le récepteur, deux interprétations Comment l’entendez-vous ? » G Je n’ai pas pu relier directement l’interprétation à la vérité. On ne détient pas de vérité absolue, c’est ensemble qu’on peut tenter de créer une vérité, dans nos rapports sociaux, dans notre culture. G On peut opter pour la liberté d’interprétation, c’est ce qui semble le mieux correspondre à des œuvres culturelles. Cela suppose que l’interprète ait du talent pour voir l’œuvre sous un nouveau jour. Donc, même le critique doit prendre ses distances vis-à-vis des éditions antérieures, des interprétations antérieures, et celle qui vient d’être interprétée D’autre part, interpréter, pour moi, c’est donner du sens et Nietzsche a utilisé plein d’aphorismes obscurs pour obliger à chercher du sens, pour nous contraindre à réfléchir, pour chercher notre vérité. C’est à nous humains, dotés d’un cerveau, d’une intelligence, de donner du sens, d’interpréter. G Je suis convaincue que pas un homme ne détient la vérité, qui n’appartient à personne, et qu’elle est bien au-delà d’une interprétation singulière. C’est pourquoi il faut confronter beaucoup de points de vue pour approcher un petit peu la vérité. C’est un travail collectif. Il a été dit que l’interprétation peut se faire au-delà du réel. Mais qu’est-ce que la réalité ? Si c’est quelque chose de concret, c’est un petit aspect de la réalité réduit au monde phénoménologique. Mais ce qui est beaucoup plus difficile à interpréter, c’est ce qui ne relève pas du concret, du matériel, mais d’une autre réalité, psychoaffective, intellectuelle ou spirituelle, par exemple. Dans un précédent café-philo, on a effleuré la dimension métaphysique, ce qui dépasse l’interprétation singulière. G Une année, il y a eu quatre versions de Cyrano de Bergerac par quatre compagnies différentes. J’ai vu quatre pièces différentes à partir d’un même texte. Si une soprano fait une bonne interprétation, alors, il faut qu’elle soit la dernière. Une seule et c’est fini ! G Mais ces quatre interprétations de Cyrano étaient quatre versions à partir d’un seul Cyrano original, celui d’Edmond Rostand, qui en est l’auteur, le créateur. Le reste n’est qu’interprétations, qui peuvent plus ou moins servir la pièce authentique, lui être plus ou moins fidèle. G Il y a des arts qui sont précis, qui ne laissent que peu de place à une interprétation personnelle, et d’autres très libres comme le jazz. En classique, l’œuvre est écrite de A à Z, mais c’est très difficile d’arriver à exprimer ce qu’a voulu faire le compositeur quand il a écrit l’œuvre. Donc les différentes interprétations en classique peuvent être volonté d’appréhender la vérité de l’instant du créateur et de tendre vers la version originale. Et, il a aussi des interprètes, qui, comme disait Arthur Rubinstein, considèrent que l’œuvre n’est là que pour les aider à prouver leur virtuosité » et qui personnalisent. G L’œuvre n’existe que par l’interprète, les interprètes sont des co-auteurs, sans eux elle reste dans l’anonymat. Ce n’est donc pas fausser les vérités, mais les rendre vraies ». En outre, plutôt qu’interpréter à sa façon, il y a parfois une valeur pédagogique pour faire connaître, participer à la diffusion, être une sorte de passeur, dans la façon dont nous interprétons et nous transmettons. G Revenant à la question initiale, à l’énoncé, je ne vois pas pourquoi le fait d’interpréter, de faire une interprétation, a une connotation péjorative. Pour moi c’est seulement donner du sens. G La manière dont le monde extérieur s’impose à nous, et dont nous tentons d’imposer au monde extérieur notre interprétation particulière, est le drame de notre vie ». André Gide, Les faux monnayeurs, déjà cité. A chaque interprétation que nous faisons, nous sommes en équilibre instable. De la même manière que, quand nous sommes lecteurs, nous sommes des écrivains nous-mêmes ; quand nous étudions un livre en commun, aucun de nous n’a la même lecture et nous entendons avec plaisir ce que les autres ont découvert; c’est là l’intérêt du passage de la pratique solitaire à la pratique solidaire. G Quand on fait de la traduction pour les sourds par le langage des signes et qu’on est confronté à des mots en dehors du vocabulaire courant des malentendants, il faut trouver, voire inventer le langage gestuel qui ne trahit pas la vérité. Le visage ne doit rien montrer pour ne pas trahir le geste. L’interprète est un intermédiaire entre deux mondes. Le vocabulaire de l’entendant est plus élaboré ; la simultanéité est difficile. G Le poème de Florence Interpréter, est-ce fausser la vérité ? Pantoum Bonjour je suis la vérité En fait, je cherche un interprète Je suis nue, mon identité Ce sont les habits qu’on me prête En fait, je cherche un interprète Car ma langue est l’ambiguïté Ce sont les habits qu’on me prête Qui me donnent ma densité Car ma langue est l’ambiguïté Et me chercher est une quête Qui me donne ma densité L’histoire est une pirouette Et me chercher est une quête Parfois je suis mal fagotée L’histoire est une pirouette Qui se doit d’être interprétée Parfois je suis mal fagotée Si je suis une devinette Qui se doit d’être interprétée Je cherche une voix qui me complète Si je suis une devinette Question de sensibilité Je cherche une voix qui me complète Quitter la clandestinité Question de sensibilité J’ai pris le vent comme il s’entête Quitter la clandestinité Dans le bouchon de ma trompette J’ai pris le vent comme il s’entête Mais j’ai manqué de liberté Dans le bouchon de ma trompette Bonjour je suis la vérité G On a dit que Nietzsche, avec ses aphorismes, démolissait des concepts. Ce n’est pas chez lui interpréter, mais nous renvoyer à notre responsabilité de récepteur. Il nous oblige à apprendre cet exercice de rechercher tous les sens, les acceptions d’un mot. Par ailleurs, on peut penser qu’il y a des gens qui sont responsables des manipulations dont ils sont les victimes, ce sont des naïfs. Ils ne font pas beaucoup d’efforts, ils prennent les idées toutes faites. G Je pense que si Bellini, l’auteur de la Norma » entendait Maria Callas interpréter avec une telle profondeur, une telle virtuosité son opéra, il dirait La vérité de mon œuvre, c’est ça ! ». Il lui aurait alors fallu attendre presque deux siècles pour trouver, pour entendre, cette vérité ! G Discourir, c’est assujettir », avançait Roland Barthes. Après tout ce que j’ai pu entendre sur la philosophie, la politique, la religion, même si je ne peux pas affirmer que je n’ai jamais été influencé, je ne me sens pas assujetti. Sauf à considérer les autres comme des niais, on est assujetti que si on le veut bien ; on est victime d’interprétation parfois par simple paresse intellectuelle; on se ment plus qu’on est victime du mensonge. G Il y a quelque chose de difficile par rapport à l’interprétation, c’est le langage ; si d’entrée de jeu nous choisissons des mots qui ont plusieurs significations, il ne faut pas s’étonner du tout que les uns et les autres ne réagissent pas de la même façon. Si on veut réunir les gens, par exemple pour interpréter les phénomènes sociaux avec des mots imprécis, de ses amis on peut se faire des adversaires, et quelquefois la confusion des mots fait de curieux effets. On a dit à un moment du débat, un bon journaliste ne donne pas son avis » ça, j’en doute quand même ; si c’est un homme, c’est qu’il est socialement châtré ! Il ne peut pas dire ce qu’il est. Ce que dit un journaliste sur un fait lui est personnel. Une personne qui s’exprime à la télévision, par exemple, elle s’expose, elle interprète avec ses mots, sa physionomie, avec le corps. G Si un journaliste ne devait s’en tenir qu’aux faits et à la stricte vérité, nous n’aurions besoin que d’un seul et même journal et pas besoin d’éditorialistes pour définir la ligne rédactionnelle. Entre l’AFP et vous, il y a forcément interprétation. G Il faut du doute pour choisir et interpréter, plus un peu de doute ensuite sur son jugement. G L’interprétation commence à prendre du sens là ou une signification ne s’impose pas d’elle-même. Dans son essai De l’interprétation », Paul Ricœur dit Dire quelque chose de quelque chose, c’est, au sens complet et fort du mot, l’interpréter ». D’après lui, il y aurait interprétation là où il y a un sens multiple ; c’est dans l’interprétation que la pluralité de sens s’est rendue manifeste. Par contre, dans la psychanalyse, on n’est pas en reste, puisqu’elle aussi, propose une certaine méthode d’interprétation qui porte sur les comportements, les rêves. G Témoignage En traduisant du théâtre de Garcia-Lorca La Zapateria prodigiosa, j’ai été confronté à la traduction non faite jusque là de chansons en vers. Il fallait retrouver le sens et les assonances sans trahir le texte. Le ressenti est aussi utile que tous les dictionnaires dans ce cas. En ce qui concerne la télévision, l’image déjà, avant le commentaire, donne une interprétation. Elle s’adresse aux sens, aux émotions, elle prend le pas souvent sur le propos. G Il y a des sujets où l’on pose des questions, alors qu’on sait qu’il n’y pas de réponse ou d’interprétation satisfaisante pour tous. Les anglais à ce sujet disent Ask me no questions, I’ll tell you no lies » Ne me posez pas de questions et je ne vous dirai pas de mensonges. G On est rentré dans un débat très difficile, même si on a un peu d’expérience de la philosophie; on se rappelle ce propos, cette boutade Il y a ma vérité, ta vérité, et la vérité ! » G La vérité est entre nous ou ailleurs, au-delà de nos propos ! On se rend bien compte, ici au café-philo, de la multiplicité des interprétations pour que chacun approche un peu la vérité. Et chacun repart avec ses questions, enrichi des questions des autres pour continuer notre réflexion. La vérité est une quête vers laquelle nous ne pouvons que tendre! G Un peuple qui ne sait plus interpréter ses propres signes, ses propres mythes, ses propres symboles, devient étranger à lui-même, perd foi en son destin.», dit Jean-Marie Adiaffi, cinéaste et poète ivoirien, dans La carte d’indentité.

Bien-ÊtreLa Grandeur n’est pas une question d’origine, elle ne dépend pas toujours de vos gènes et elle n’a rien à voir avec la chance. Découvrez ici 4 dures vérités sur la manière d’atteindre la y a 6 ansTemps de lecture 1 minNous ne vous dirons jamais que ce sera facile. Mais ce que nous vous dirons, c’est que chaque seconde investie en vaudra la peine. La voie de la Grandeur ne sera jamais lisse et droite. Au mieux, c’est une montée escarpée. Après chaque étape, vous serez comme suspendu dans le vide et pris de doutes quant à la faisabilité de la prochaine. Mais pourquoi faut-il que ce soit comme cela ? Pourquoi cela ne peut-il pas être facile ? Parce que la lutte et le labeur sont des choses par lesquelles passent toutes les grandes personnes. Michael Jordan, sans doute le plus grand joueur de basket de tous les temps, a dit un jour J’ai raté plus de 9 000 paniers dans ma carrière. J’ai perdu presque 300 matchs. À 26 reprises, j’ai été chargé de marquer le panier de la victoire… et j’ai raté. J’ai essuyé de nombreux échecs dans ma vie. Et c’est pour cette raison que j’ai réussi. » Vous songerez parfois à abandonner. Cette pensée ne cessera de vous traverser l’esprit. Tout ce temps que vous avez passé à souffrir, et dans quel but ? Cela en vaut-il vraiment la peine ? Nous disons oh que oui. La Grandeur est difficile à atteindre. Il ne faut pas se voiler la face. Mais si votre objectif demande des centaines, voire des milliers d’heures et des litres, voire des sceaux de transpiration pour seulement essayer de vous en rapprocher, alors cela n’en vaut pas la peine. Donc oui, il est facile de céder à la voix dans votre tête. Il est simple de jeter l’éponge et de renoncer à ce moment précis. Mais vivre constamment dans le regret, ne pas être satisfait de votre vie, savoir que vous pouviez enfin commencer à la vivre dans un but précis, mais que vous avez choisi de vous en détourner croyez-nous sur parole, ce n’est rien comparé à une légère douleur. La douleur n’est pas un échec. Tant que vous n’abandonnerez pas, vous n’échouerez pas. Vous connaissez désormais 3 vérités, il vous en reste une à découvrir. Prêt pour la pièce manquante du puzzle ? La vérité 4 arrive la semaine parSeana

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ÉnoncéLa recherche de la vérité peut-elle se passer du doute ? © 2000-2022, rue des écoles

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Résumé du document dissertation philosophique niveau Terminale Tout d'abord, pour l'opinion commune, douter est un choix permettant de renoncer à la vérité, vérité unique. Douter des vérités établies sans preuves c'est remettre en cause leur fondement, leur caractère de vérité absolue. Ensuite, pour les philosophes, douter n'est pas renoncer à la vérité car douter c'est rechercher la vérité, mettre en doute chaque vérité connue pour garder la plus juste des vérités car il n'existe pas une mais plusieurs vérités. Sommaire I Douter c'est renoncer à la vérité II Douter c'est faire de la vérité sa propre vérité Extraits [...] L'homme préfère douter que de se trouver face à la réalité, renonçant ainsi à la vérité. De plus, arrivé à un âge mûr, l'homme commence à se poser de nombreuses questions, à remettre en cause l'enseignement qu'on lui a apporté ainsi que les vérités léguées. Il s'effectue alors une remise en question de la plupart de ces vérités et il arrive souvent que cet homme ne soit pas d'accord avec ces vérités enseignées. C'est pourquoi, elle va renoncer à la vérité enseignée, celle de son enfance pour s'en réapproprier une autre. [...] [...] Douter, est-ce renoncer à la vérité ? Tout d'abord, pour l'opinion commune, douter est un choix permettant de renoncer à la vérité, vérité unique. Douter des vérités établies sans preuves c'est remettre en cause leur fondement, leur caractère de vérité absolue. Ensuite, pour les philosophes, douter n'est pas renoncer à la vérité car douter c'est rechercher la vérité, mettre en doute chaque vérité connue pour garder la plus juste des vérités car il n'existe pas une mais plusieurs vérités. Et, c'est simplement notre conscience qui choisit sa vérité, qui détient une idée comme sa vérité. [...] [...] Or, en dehors du domaine des sciences où tout est rigoureux, calculé, dans lequel il n'existe qu'une seule manière de démontrer telle ou telle chose, cela est souvent impossible car chacun pense différemment et n'aura pas la même croyance, opinion, idée qu'une autre personne. Chacun doute constamment par méfiance, il est ainsi naturel de tout remettre en question et de se réapproprier les vérités communes. On doute de la vérité tant qu'elle n'a pas été prouvée, démontrée. En doutant on renonce donc à la vérité proposée. En effet, le sceptique doute car il ne peut réussir à répondre à la question posée mais aussi parce qu'il a renoncé à trouver la vérité et donc finalement à la vérité elle-même. [...] [...] Après avoir démontré les opinions et choisit la vérité, l'homme est capable d'argument son choix. En effet, comme le dit Descartes Discours de la méthode les choses que nous concevons fort clairement et distinctement sont toutes vraies. Le doute, renoncement au dogmatisme, permet l'ouverture à la vérité. En conclusion, il existe deux sortes de doute le doute sceptique qui s'analyse comme un renoncement à la vérité, adopté par la doxa et le doute méthodique qui permet la recherche de la vérité par le refus temporaire des opinions, adopté par les philosophes. [...] [...] C'est donc la recherche de la vérité et non pas son renoncement qui amène le doute. C'est donc en doutant que l'on peut renoncer à la non-vérité et trouver la vérité. Ceci est illustré par le mythe de la caverne de Platon dans laquelle des hommes qui voyaient des ombres ont été trompés car ce qu'ils voyaient et qu'ils tenaient pour vrai n'était pas le réel mais simplement une apparence. Les sens nous induisent souvent en erreur nous donnant pour vraie une vision fausse de la réalité. [...]

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douter est ce renoncer à la vérité